Génesis 1:2-5
La tierra estaba sin forma y vacía
En las pocas palabras que nos han ocupado esta mañana, hemos encontrado un pensamiento tan profundo que desesperamos por penetrar más.
Si tal es la explanada del santuario, si el pórtico del templo es tan grandioso y magnífico, si el esplendor de su belleza deslumbra así los ojos del alma, ¿qué será el lugar santísimo? ¿Quién se atreverá a intentar acceder al santuario más interno? ¿Quién investigará sus secretos? Contemplarlo está prohibido, y el lenguaje no puede expresar lo que la mente concibe.
Sin embargo, dado que hay recompensas, y las más deseables, reservadas por el Juez justo solo con la intención de hacer el bien, no dudé en continuar nuestras investigaciones.
Aunque no podamos alcanzar la verdad, si, con la ayuda del Espíritu, no nos apartamos del significado de la Sagrada Escritura, no mereceremos ser rechazados, y con la ayuda de la gracia, contribuiremos a la edificación de la Iglesia de Dios.
“La tierra”, dice la Sagrada Escritura, “carecía de forma y vacío”, es decir, invisible e inacabada.
Los cielos y la tierra fueron creados juntos.
¿Cómo, entonces, es que los cielos son perfectos mientras la tierra aún no está formada e incompleta?
En una palabra, ¿cuál era la condición inacabada de la tierra y por qué razón era invisible?
La fertilidad de la tierra es su acabado perfecto; crecimiento de todo tipo de plantas, el surgimiento de árboles altos, tanto productivos como infructuosos, aromas dulces de flores y colores claros, y todo lo que, un poco más tarde, a la voz de Dios salió de la tierra para embellecerla, su madre universal.
Como nada de todo esto todavía existía, las Escrituras tienen razón al llamar a la tierra “sin forma”.
También podríamos decir de los cielos que todavía eran imperfectos y no habían recibido su adorno natural, ya que en ese momento no brillaban con la gloria del sol y de la luna, y no estaban coronados por los coros de las estrellas. Estos cuerpos aún no fueron creados. Por lo tanto, no se apartará de la verdad al decir que los cielos también estaban “sin forma”.
La tierra era invisible por dos razones: puede ser porque el hombre, el espectador, aún no existía, o porque, al estar sumergido bajo las aguas que desbordaron la superficie, no se podía ver, ya que las aguas aún no se habían reunido. en sus propios lugares, donde Dios luego los recogió y les dio el nombre de mar.
¿Qué es invisible?
En primer lugar, lo que nuestro ojo carnal no puede percibir, nuestra mente, por ejemplo; entonces lo que, visible en su naturaleza, está oculto por algún cuerpo que lo oculta, como el hierro en las profundidades de la tierra.
Es en este sentido que la tierra, en el sentido de que estaba oculta bajo las aguas, todavía era invisible.
Sin embargo, como la luz aún no existía, y como la tierra yacía en la oscuridad debido a la oscuridad del aire sobre ella, no debería sorprendernos que por esta razón la Escritura lo llame “invisible”.
Pero los corruptores de la verdad, quienes, incapaces de presentar su razón a la Sagrada Escritura, distorsionan a voluntad el significado de las Sagradas Escrituras, pretenden que estas palabras significan la materia.
Porque es materia, dicen, lo que por su naturaleza es sin forma e invisible: ser por las condiciones de su existencia sin calidad y sin forma y figura.
El Artífice que lo sometió a la obra de Su sabiduría lo vistió con una forma, lo organizó, y así dio vida al mundo visible.
Si el asunto no está creado, tiene derecho a los mismos honores que Dios, ya que debe ser de igual rango con Él.
¿No es esta la cumbre de la maldad que pronuncia el caos, sin calidad, sin forma o forma, fealdad sin configuración, para usar su propia expresión, debe disfrutar de las mismas prerrogativas que Aquel que es la sabiduría, el poder y la belleza misma, el Creador y el demiurgo del universo disfruta?
Esto no es todo.
Si el asunto es tan grande como para ser capaz de ser actuado por toda la sabiduría de Dios, de alguna manera elevaría su hipóstasis a una igualdad con el poder inaccesible de Dios, ya que sería capaz de medir por sí mismo todo el extensión de la inteligencia divina.
Si no es suficiente para las operaciones de Dios, entonces caemos en una blasfemia más absurda, ya que condenamos a Dios por no poder, debido a la falta de materia, terminar sus propias obras.
La falta de recursos de la naturaleza humana ha engañado a estos razonadores. Cada una de nuestras artesanías se ejerce sobre un asunto especial: el arte del herrero sobre hierro, el del carpintero sobre madera.
En total está el tema, la forma y el trabajo que resulta de la forma. La materia se toma de afuera (el arte da la forma) y la obra se compone al mismo tiempo de la forma y de la materia.
Tal es la idea que hacen para sí mismos de la obra divina.
La forma del mundo se debe a la sabiduría del Artífice supremo; la materia vino al Creador desde afuera; y así el mundo resulta de un doble origen. Ha recibido de afuera su materia y su esencia, y de Dios su forma y figura.
De este modo, llegan a negar que el poderoso Dios ha presidido la formación del universo, y fingen que solo ha aportado una contribución suprema a una obra común; que solo ha contribuido una pequeña porción a la génesis de los seres; son incapaces, por la degradación de sus razonamientos, de levantar sus miradas al colmo de la verdad.
Aquí, a continuación, las artes son posteriores a la materia, introducidas en la vida por la necesidad indispensable de ellas.
La lana existía antes de que el tejido hiciera que supliera una de las imperfecciones de la naturaleza.
La madera existía antes de que la carpintería se apoderara de ella, y la transformaba cada día para satisfacer nuevas necesidades y nos hacía ver todas las ventajas derivadas de ella, entregando el remo al marinero, el abanico al trabajador, la lanza al soldado.
Pero Dios, antes de que existieran todas esas cosas que ahora atraen nuestra atención, después de dar vueltas en su mente y determinar la creación de lo que no tenía ser, imaginó el mundo como debería ser y creó la materia en armonía con la forma que deseaba dárselo.
Él asignó a los cielos la naturaleza adaptada para los cielos, y le dio a la tierra una esencia de acuerdo con su forma.
Formó, como deseaba, fuego, aire y agua, y dio a cada uno la esencia que requería el objeto de su existencia.
Finalmente, unió todas las diversas partes del universo mediante enlaces de apego indisoluble y estableció entre ellas una comunión y una armonía tan perfectas que las más distantes, a pesar de su distancia, parecían unidas en una simpatía universal.
Dejemos que esos hombres, por lo tanto, renuncien a su fabulosa imaginación, quienes a pesar de la debilidad de su argumento, pretenden medir un poder tan incomprensible para la razón del hombre como es indescriptible por la voz del hombre.
Dios creó los cielos y la tierra, pero no solo la mitad de cada uno; Él creó todos los cielos y toda la tierra, creando la esencia con la forma. Porque no es un inventor de figuras, sino el Creador incluso de la esencia de los seres.
Además, permítanos decirnos cómo el poder eficiente de Dios podría lidiar con la naturaleza pasiva de la materia, la última proporciona la materia sin forma, la primera posee la ciencia de la forma sin materia, ambas se necesitan mutuamente; el Creador para mostrar su arte, materia para dejar de estar sin forma y recibir una forma.
Pero detengámonos aquí y volvamos a nuestro tema.
“La tierra era invisible e inacabada”
Al decir “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”, el escritor sagrado pasó por alto muchas cosas en silencio: agua, aire, fuego y los resultados de ellas, que, formando en realidad el verdadero complemento del mundo, fueron , sin duda realizado al mismo tiempo que el universo.
Mediante este silencio, la historia desea entrenar la actividad de nuestra inteligencia, dándole un punto débil para comenzar, para impulsarla al descubrimiento de la verdad.
Por lo tanto, se nos dice de la creación del agua; pero, como se nos dice que la tierra era invisible, pregúntese qué podría haberla cubierto y evitar que fuera vista. El fuego no pudo ocultarlo.
El fuego ilumina todo a su alrededor y difunde luz en lugar de oscuridad a su alrededor. Ya no era aire lo que envolvía la tierra.
El aire por naturaleza es de poca densidad y transparente. Recibe todo tipo de objetos visibles y los transmite a los espectadores.
Solo queda una suposición: lo que flotaba en la superficie de la tierra era agua, la esencia fluida que aún no se había limitado a su propio lugar.
Así, la tierra no solo era invisible; todavía estaba incompleto. Incluso hoy en día la humedad excesiva es un obstáculo para la productividad de la tierra.
La misma causa al mismo tiempo evita que se vea y se complete, ya que se completa el adorno apropiado y natural de la tierra: maíz que se agita en los valles, prados verdes con hierba y ricos en flores de muchos colores, claros claros fértiles y cimas sombreadas por bosques.
De todo esto todavía no se produjo nada; la tierra estaba en dificultades con ella en virtud del poder que había recibido del Creador. Pero ella estaba esperando el tiempo señalado y el orden divino para que surgiera.
“La oscuridad estaba sobre la faz del abismo”.
Se puede encontrar una nueva fuente para las fábulas y la imaginación más impía distorsionando el sentido de estas palabras a voluntad de las fantasías de uno.
Por “oscuridad” estos hombres malvados no entienden lo que se entiende en realidad: aire no iluminado, la sombra producida por la interposición de un cuerpo, o finalmente un lugar privado por alguna razón privado de luz.
Para ellos, la “oscuridad” es un poder maligno, o más bien la personificación del mal, que tiene su origen en sí mismo en oposición y en lucha perpetua con la bondad de Dios.
Si Dios es luz, dicen, sin ninguna duda, el poder que lucha contra Él debe ser la oscuridad, “oscuridad” que no debe su existencia a un origen extraño, sino a un mal existente por sí mismo.
La “oscuridad” es el enemigo de las almas, la principal causa de muerte, el adversario de la virtud. Las palabras del profeta, dicen en su error, muestran que existe y que no procede de Dios.
¡De esto se han imaginado los perversos e impíos dogmas! ¡Qué lobos penosos, desgarrando el rebaño del Señor, han surgido de estas palabras para lanzarse sobre las almas!
¿No es a partir de ahí que han surgido Marción y Valentino y la detestable herejía de los maniqueos que usted puede, sin equivocarse, llamar el humor pútrido de las iglesias?
Oh hombre, ¿por qué te alejas de la verdad e imaginas para ti mismo lo que causará tu perdición? La palabra es simple y está dentro de la comprensión de todos.
“La tierra era invisible”
¿Por qué? Porque lo “profundo” se extendió sobre su superficie.
¿Qué es “lo profundo”? Una masa de agua de extrema profundidad.
Pero sabemos que podemos ver muchos cuerpos a través del agua clara y transparente.
¿Cómo, entonces, fue que ninguna parte de la tierra apareció a través del agua?
Porque el aire que lo rodeaba seguía sin luz y en la oscuridad.
Los rayos del sol, que penetran en el agua, a menudo nos permiten ver los guijarros que forman el lecho del río, pero en una noche oscura es imposible que nuestra mirada penetre bajo el agua.
Así, estas palabras, “la tierra era invisible”, se explican por los que siguen; “lo profundo” lo cubrió y se quedó en la oscuridad.
Así, el abismo no es una multitud de poderes hostiles, como se ha imaginado; ni “oscuridad” una fuerza soberana malvada en enemistad con el bien.
En realidad, dos principios rivales de igual poder, si se involucran sin cesar en una guerra de ataques mutuos, terminarán en autodestrucción.
Pero si uno ganara el dominio, aniquilaría por completo a los conquistados. Por lo tanto, mantener el equilibrio en la lucha entre el bien y el mal es representarlos como comprometidos en una guerra sin fin y en una destrucción perpetua, donde los oponentes son al mismo tiempo conquistadores y conquistados.
Si el bien es más fuerte, ¿qué hay para evitar que el mal sea completamente aniquilado?
Pero si ese es el caso, cuya expresión es impía, me pregunto cómo es que ellos mismos no están llenos de horror al pensar que han imaginado tales blasfemias abominables.
Es igualmente impío decir que el mal tiene su origen en Dios; porque lo contrario no puede proceder de su contrario.
La vida no engendra la muerte; la oscuridad no es el origen de la luz; la enfermedad no es el creador de la salud.
En los cambios de condiciones hay transiciones de una condición a la contraria; pero en la génesis cada ser procede de su gusto y de su contrario.
Si, entonces, el mal no es creado ni creado por Dios, ¿de dónde viene su naturaleza?
Ciertamente, ese mal existe que nadie que viva en el mundo negará. ¿Qué diremos entonces?
El mal no es una esencia viva animada: es la condición del alma opuesta a la virtud, desarrollada en el descuido a causa de su alejamiento del bien.
Entonces, no vayas más allá de ti mismo para buscar el mal e imagina que existe una naturaleza original de maldad.
Cada uno de nosotros, admitámoslo, es el primer autor de su propio vicio.
Entre los eventos ordinarios de la vida, algunos vienen naturalmente, como la vejez y la enfermedad; otros por casualidad, como sucesos imprevistos, cuyo origen está más allá de nosotros, a menudo triste, a veces afortunado, como, por ejemplo, el descubrimiento de un tesoro al cavar un pozo, o la reunión de un perro loco al ir al mercado.
Otros dependen de nosotros mismos; tales como gobernar las propias pasiones, o no poner freno a los placeres de uno; el dominio de la ira o la resistencia contra el que nos irrita; decir la verdad o mentir, el mantenimiento de una disposición dulce y bien regulada, o de un estado de ánimo feroz e hinchado y exaltado con orgullo. Aquí eres el maestro de tus acciones.
No busque la causa guía más allá de usted mismo, pero reconozca que el mal, así llamado, no tiene otro origen que nuestras caídas voluntarias.
Si fuera involuntario, y no dependiera de nosotros mismos, las leyes no tendrían tanto terror para los culpables, y los tribunales no serían tan despiadados cuando condenan a los desgraciados de acuerdo con la medida de sus crímenes.
Pero lo suficiente sobre el mal con razón así llamado.
La enfermedad, la pobreza, la oscuridad, la muerte, finalmente todas las aflicciones humanas, no deben clasificarse como males, ya que no contamos entre las cosas más grandes que son sus opuestos.
Entre estas aflicciones, algunas son el efecto de la naturaleza, otras obviamente han sido para muchos una fuente de ventaja.
Guardemos silencio por el momento sobre estas metáforas y alegorías, y, simplemente siguiendo sin vana curiosidad las palabras de la Sagrada Escritura, tomemos de la oscuridad la idea que nos da.
Pero la razón pregunta: ¿Se creó la oscuridad con el mundo? ¿Es más viejo que la luz? ¿Por qué, a pesar de su inferioridad, la ha precedido?
La oscuridad, respondemos, no existía en esencia. Es una condición producida en el aire por la retirada de la luz.
¿Qué es, entonces, esa luz que desapareció repentinamente del mundo para que la oscuridad cubriera la cara de lo profundo?
Si algo hubiera existido antes de la formación de este mundo sensible y perecedero, sin duda concluimos que habría sido a la luz.
Las órdenes de los ángeles, las huestes celestiales, todas las naturalezas intelectuales con nombre o sin nombre, todos los espíritus ministrantes, no vivían en la oscuridad, sino que disfrutaban de una condición adecuada para ellos en luz y alegría espiritual.
Nadie contradecirá esto, y mucho menos el que busca la luz celestial como una de las recompensas prometidas a la virtud: la luz que, como dice Salomón, es siempre una luz para los justos, la luz que hizo que el apóstol dijera: “Dar gracias al Padre, que nos hizo reunirnos para ser partícipes de la herencia de los santos en la luz “.
Finalmente, si los condenados son enviados a la oscuridad exterior, evidentemente aquellos que son dignos de la aprobación de Dios están en reposo en la luz celestial.
Cuando, de acuerdo con el orden de Dios, apareció el cielo, envolviendo todo lo que incluía su circunferencia, un cuerpo vasto e ininterrumpido que separaba las cosas externas de las que encerraba, necesariamente mantenía el espacio interior en la oscuridad por falta de comunicación con el luz exterior
De hecho, se necesitan tres cosas para formar una sombra: luz, un cuerpo, un lugar oscuro. La sombra del cielo forma la oscuridad del mundo.
Entiende, te ruego, lo que quiero decir, con un simple ejemplo: al levantar para ti al mediodía una tienda de campaña de material compacto e impenetrable, te encierras en la oscuridad repentina.
Suponga que la oscuridad original era así, no subsistía directamente por sí misma, sino que resultaba de algunas causas externas.
Si se dice que descansaba en lo profundo, es porque la extremidad del aire toca naturalmente la superficie de los cuerpos; y como en ese momento el agua cubría todo, estamos obligados a decir que la oscuridad estaba sobre la faz del abismo.
“Y el Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas”
¿Este Espíritu significa la difusión del aire?
El escritor sagrado desea enumerarle los elementos del mundo, decirle que Dios creó los cielos, la tierra, el agua y el aire, y que el último ahora estaba difuso y en movimiento; o más bien, lo que es más cierto y confirmado por la autoridad de los antiguos, por el Espíritu de Dios, se refiere al Espíritu Santo.
Es, como se ha observado, el nombre especial, el nombre por encima de todos los demás que la Escritura se deleita en dar al Espíritu Santo, y por el Espíritu de Dios se entiende el Espíritu Santo, el Espíritu, es decir, el que completa lo divino y bendecido, Trinidad.
Siempre encontrará mejor, por lo tanto, tomarlo en este sentido.
¿Cómo, entonces, se movió el Espíritu de Dios sobre las aguas?
La explicación que estoy a punto de darte no es original, sino la de un sirio que era tan ignorante en la sabiduría de este mundo como estaba versado en el conocimiento de la verdad.
Dijo, entonces, que la palabra siríaca era más expresiva y que, al ser más análoga al término hebreo, era un acercamiento más cercano al sentido de las Escrituras.
Este es el significado de la palabra; al “conmoverse”, los sirios, dice, entienden a los criados.
El Espíritu apreciaba la naturaleza de las aguas cuando uno ve a un pájaro cubrir los huevos con su cuerpo e impartirles la fuerza vital de su propio calor.
Tal es, en la medida de lo posible, el significado de estas palabras: el Espíritu se movió; es decir, preparó la naturaleza del agua para producir seres vivos: una prueba suficiente para quienes preguntan si el Espíritu Santo participó activamente en la creación de el mundo.
“Y Dios dijo: Que haya luz”
La primera palabra pronunciada por Dios creó la naturaleza de la luz; hizo desaparecer la oscuridad, disipó la penumbra, iluminó el mundo y dio a todos al mismo tiempo un aspecto dulce y gracioso.
Los cielos, hasta entonces envueltos en la oscuridad, aparecieron con esa belleza que todavía presentan a nuestros ojos.
El aire se iluminó, o más bien hizo que la luz circulara mezclada con su sustancia y, distribuyendo su esplendor rápidamente en todas las direcciones, se dispersó hasta sus límites extremos.
Arriba brotó hasta el mismo éter y el cielo. En un instante iluminó todo el mundo, el norte y el sur, el este y el oeste. Porque el éter también es una sustancia tan sutil y tan transparente que no necesita el espacio de un momento para que la luz lo atraviese.
Así como lleva nuestra vista instantáneamente al objeto de la visión, así, sin el menor intervalo, con una rapidez que el pensamiento no puede concebir, recibe estos rayos de luz en sus límites más extremos.
Con la luz, el éter se vuelve más agradable y las aguas más límpidas. Estos últimos, no contentos con recibir su esplendor, lo devuelven por el reflejo de la luz y en todas las direcciones envían destellos temblorosos.
La palabra divina le da a cada objeto una apariencia más alegre y atractiva, así como cuando los hombres vierten aceite en las profundidades del mar, suavizan el lugar que los rodea.
Entonces, con una sola palabra y en un instante, el Creador de todas las cosas dio la bendición de la luz al mundo.
“Que haya luz”
La orden fue en sí misma una operación, y se creó un estado de cosas que la mente del hombre ni siquiera puede imaginar una más agradable para nuestro disfrute.
Debe entenderse bien que cuando hablamos de la voz, de la palabra, de la orden de Dios, este lenguaje divino no significa para nosotros un sonido que se escapa de los órganos del habla, una colisión de aire golpeado por la lengua; es un simple signo de la voluntad de Dios y, si le damos la forma de una orden, es mejor impresionar a las almas a las que instruimos.
“Y Dios vio la luz, que era buena”
¿Cómo podemos alabar dignamente la luz después del testimonio dado por el Creador de su bondad?
La palabra, incluso entre nosotros, refiere el juicio a los ojos, incapaz de elevarse a la idea que los sentidos ya han recibido.
Pero si la belleza en los cuerpos resulta de la simetría de las partes y la apariencia armoniosa de los colores, ¿cómo, en una esencia simple y homogénea como la luz, se puede preservar esta idea de belleza?
¿No se mostraría menos la simetría de la luz en sus partes que en el placer y el deleite al verla?
Tal es también la belleza del oro, que se debe, no a la feliz mezcla de sus partes, sino solo a su hermoso color, que tiene un encanto atractivo para los ojos.
Así, una vez más, la estrella de la tarde es la más bella de las estrellas: no es que las partes de las que está compuesta formen un todo armonioso, sino gracias al brillo sin alear y hermoso que se encuentra con nuestros ojos.
Y además, cuando Dios proclamó la bondad de la luz, no se trataba del encanto del ojo, sino como una provisión para una ventaja futura, porque en ese momento todavía no había ojos para juzgar su belleza.
“Y Dios separó la luz de la oscuridad”
Es decir, Dios les dio naturalezas incapaces de mezclarse, perpetuamente opuestas entre sí, y puso entre ellas el mayor espacio y distancia.
“Y Dios llamó a la luz día, ya la oscuridad llamó noche”
Desde el nacimiento del sol, la luz que se difunde en el aire cuando brilla en nuestro hemisferio es de día, y la sombra producida por su desaparición es de noche. Pero en ese momento no fue después del movimiento del sol, sino después de que esta luz primitiva se extendió en el aire o se retiró en una medida determinada por Dios, ese día llegó y fue seguido por la noche.
“Y la tarde y la mañana fueron el primer día”
La tarde es entonces el límite común para el día y la noche; y de la misma manera, la mañana constituye el acercamiento de la noche al día.
Fue para dar al día los privilegios de antigüedad que la Escritura puso al final del primer día antes del de la primera noche, porque la noche sigue al día: porque, antes de la creación de la luz, el mundo no estaba en la noche, sino en la oscuridad.
Es lo opuesto al día que se llamó noche, y no recibió su nombre hasta después del día.
Así se crearon la tarde y la mañana.
La Escritura significa el espacio de un día y una noche, y después ya no dice día y noche, sino que los llama a ambos bajo el nombre de lo más importante: una costumbre que encontrará en toda la Escritura.
En todas partes, la medida del tiempo se cuenta por días sin mencionar las noches. “Los días de nuestros años”, dice el salmista; “pocos y malos han sido los días de los años de mi vida”, dijo Jacob; y en otros lugares “todos los días de mi vida”.
“Y fue la tarde y la mañana un día”
¿Por qué las Escrituras dicen “un día”, no “el primer día”? Antes de hablarnos del segundo, el tercer y el cuarto día, ¿no habría sido más natural llamar a ese el primero que comenzó la serie?
Si, por lo tanto, dice “un día”, es por un deseo de determinar la medida del día y la noche y combinar el tiempo que contienen.
Ahora, veinticuatro horas llenan el espacio de un día, nos referimos a un día y una noche; y si, en el momento de los solsticios, no tienen la misma duración, el tiempo marcado por la Escritura no circunscribe su duración.
Es como dije: Veinticuatro horas miden el espacio de un día, o un día es en realidad el tiempo que los cielos, comenzando desde un punto, tardan en regresar allí.
Así, cada vez que, en la revolución del sol, la tarde y la mañana ocupan el mundo, su sucesión periódica nunca excede el espacio de un día.
¿Pero debemos creer que hay una razón misteriosa para esto?
Dios, quien creó la naturaleza del tiempo, lo midió y lo determinó por intervalos de días; y, deseando darle una semana como medida, ordenó que la semana se resolviera de un período a otro en sí mismo, para contar el movimiento del tiempo, formando la semana de un día girando siete veces sobre sí misma: un círculo apropiado comienza y termina consigo mismo.
Tal es también el carácter de la eternidad, girar sobre sí mismo y no terminar en ninguna parte.
Si, entonces, el comienzo del tiempo se llama “un día” en lugar de “el primer día”, es porque la Escritura desea establecer su relación con la eternidad. En realidad, era apropiado y natural llamar a “uno” el día cuyo carácter es ser uno completamente separado y aislado de todos los demás.
Si las Escrituras nos hablan de muchas edades, diciendo en todas partes “edad de edad y edades de edad”, no vemos que los enumere como primero, segundo y tercero.
De aquí se deduce que no se nos muestran tanto límites, fines y sucesiones de edades como distinciones entre varios estados y modos de acción.
“El día del Señor”, dice la Escritura, “es grandioso y muy terrible”, y en otras partes, “¡Ay de ustedes que desean el día del Señor! ¿Para qué les sirve? El día del Señor es oscuridad y no es luz “.
Un día de oscuridad para aquellos que son dignos de oscuridad. No; Este día sin tarde, sin sucesión y sin fin no es desconocido para la Escritura, y es el día que el salmista llama el octavo día, porque está fuera de este tiempo de semanas.
Por lo tanto, si lo llamas día o si lo llamas eternidad, expresas la misma idea. Dale a este estado el nombre del día; No hay varios, sino solo uno. Si todavía lo llamas eternidad, es único y no múltiple.
Por lo tanto, para poder llevar sus pensamientos hacia una vida futura, las Escrituras marcan con la palabra “uno” el día que es el tipo de eternidad, las primicias de los días, el contemporáneo de la luz, el día del Santo Señor.
Pero mientras estoy conversando con usted acerca de la primera noche del mundo, la noche me sorprende y pone fin a mi discurso.
Que el Padre de la luz verdadera, que ha adornado el día con luz celestial, que ha hecho brillar los fuegos que nos iluminan durante la noche, que nos reserva en la paz de una edad futura una luz espiritual y eterna, ilumine sus corazones en el conocimiento de la verdad, evite que tropieces y asegure que “puedes caminar honestamente como en el día”.
Así brillarás como el sol en medio de la gloria de los santos, y yo me gloriaré en ti en el día de Cristo, a quien pertenece toda la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén.
NOTA BIOGRÁFICA Basilio, obispo de Cesarea en Capadocia, y llamado “El Grande”, fue el fundador del monacato oriental, defensor de las doctrinas de Nicea y doctor de la Iglesia. Nació en Cesarea en 329, y fue educado a fondo en todo lo que un maestro como Libanius podría impartir en Roma e Himerius en Constantinopla. Al regresar a casa, se sumergió en los placeres de la vida social, pero su hermana lo indujo a visitar a los ermitaños de Siria, Palestina y Egipto. Atraído durante sus viajes a la vida religiosa, se aisló en un lugar solitario en el inclemente Ponto.
Durante su vida monástica de siete años (357-364) formuló la regla monástica aún observada por los monjes orientales. Ordenado presbítero en 364, trabajó en la fundación de instituciones religiosas de diversos tipos. Atrajo la atención por sus crecientes predilecciones de Nicea, y fue elegido obispo de su ciudad natal (370) y primado virtual de Asia Menor. Su conducta al tratar con los arrianos fue inflexible pero conciliadora. Como teólogo, se encuentra al lado de su hermano Gregorio y de Atanasio, pero los destaca tanto en el encanto literario como en la variedad de su estilo griego. Murió en 379.
Glosario:
Demiurgo. En la filosofía platónica y gnóstica, artífice o alma universal que es principio ordenador de los elementos preexistentes. Núria Lucena Cayuela, Ed., Diccionario general de la lengua española Vox, 1997.
Éter. Esfera aparente que rodea a la tierra. Real Academia Española
Hipóstasis. La palabra es una transliteración del griego hupostasis, «sustancia», «naturaleza», «esencia» (de hufistaszai, «estar bajo», «subsistir», que viene de hupo «bajo», y histanai, «hacer estar») y denota una subsistencia personal real o persona. Se desarrolló teológicamente como la palabra que describe a cualesquiera de las tres existencias reales y distintas en la sustancia o esencia de Dios (véase), única e indivisible, y especialmente la única y unificada personalidad de Cristo el Hijo en sus dos naturalezas, humana y divina. La ortodoxia generalmente ha sostenido la sustancia única de Dios, conocida en las tres personas del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Wayne E. Ward, Diccionario de Teología, 2006, 294–295.
Maniqueísmo. Las fuentes, orígenes y enseñanzas del maniqueísmo son, en un sentido oscuras, aunque es obvio que está conectado con el persa Maniqueo (ca. 215–275 d.C.) quien, a mediados del tercer siglo, se proclamó a sí mismo profeta, comenzó a proclamar su nueva doctrina y fue ejecutado posteriormente. El maniqueísmo enseñaba que existen dos principios básicos y opuestos: el bien y el mal; los elementos de bondad en el mundo y el hombre derivan del primero en tanto que la maldad lo hace del segundo. William Kelly, Diccionario de Teología, 2006, 377.